selamat datang di situs ini semoga anda mendapatkan tujuan anda di sini amin

11. The historical Socrates: early, middle, and late dialogues

Many contemporary scholars find it plausible that when Plato embarked on his career as a philosophical writer, he composed, in addition to his Apology of Socrates, a number of short ethical dialogues that contain little or nothing in the way of positive philosophical doctrine, but are mainly devoted to portraying the way in which Socrates punctured the pretensions of his interlocutors and forced them to realize that they are unable to offer satisfactory definitions of the ethical terms they used, or satisfactory arguments for their moral beliefs. According to this way of placing the dialogues into a rough chronological order — associated especially with Gregory Vlastos's name (see especially his Socrates Ironist and Moral Philosopher, chapters 2 and 3) — Plato, at this point of his career, was content to use his writings primarily for the purpose of preserving the memory of Socrates and making plain the superiority of his hero, in intellectual skill and moral seriousness, to all of his contemporaries — particularly those among them who claimed to be experts on religious, political, or moral matters. Into this category of early dialogues (they are also sometimes called “Socratic” dialogues) are placed: Charmides, Crito, Euthydemus, Euthyphro, Gorgias, Hippias Major, Hippias Minor, Ion, Laches, Lysis, and Protagoras, (Some scholars hold that we can tell which of these come later during Plato's early period. For example, it is sometimes said that Protagoras and Gorgias are later, because of their greater length and philosophical complexity. Other dialogues — for example, Charmides and Lysis -- are thought not to be among Plato's earliest within this early group, because in them Socrates appears to be playing a more active role in shaping the progress of the dialogue: that is, he has more ideas of his own.) In comparison with many of Plato's other dialogues, these “Socratic” works contain little in the way of metaphysical, epistemological, or methodological speculation, and they therefore fit well with the way Socrates characterizes himself in Plato's Apology: as a man who leaves investigations of high falutin’ matters (which are “in the sky and below the earth”) to wiser heads, and confines all of his investigations to the question how one should live one's life. Aristotle describes Socrates as someone whose interests were restricted to only one branch of philosophy — the realm of the ethical; and he also says that he was in the habit of asking definitional questions to which he himself lacked answers (Metaphysics 987b1, Sophistical Refutations 183b7). That testimony gives added weight to the widely accepted hypothesis that there is a group of dialogues — the ones mentioned above as his early works — in which Plato used the dialogue form as a way of portraying the philosophical activities of the historical Socrates (although, of course, he might also have used them in other ways as well — for example to suggest and begin to explore philosophical difficulties raised by them).

But at a certain point — so says this hypothesis about the chronology of the dialogues — Plato began to use his works to advance ideas that were his own creations rather than those of Socrates, although he continued to use the name “Socrates” for the interlocutor who presented and argued for these new ideas. The speaker called “Socrates” now begins to move beyond and depart from the historical Socrates: he has views about the methodology that should be used by philosophers (a methodology borrowed from mathematics), and he argues for the immortality of the soul and the existence and importance of the forms of beauty, justice, goodness, and the like. (By contrast, in Apology Socrates says that no one knows what becomes of us after we die.) Phaedo is often said to be the dialogue in which Plato first comes into his own as a philosopher who is moving far beyond the ideas of his teacher (though it is also commonly said that we see a new methodological sophistication and a greater interest in mathematical knowledge in Meno). Having completed all of the dialogues that, according to this hypothesis, we characterize as early, Plato widened the range of topics to be explored in his writings (no longer confining himself to ethics), and placed the theory of forms (and related ideas about language, knowledge, and love) at the center of his thinking. In these works of his “middle” period — for example, in Phaedo, Cratylus, Symposium, Republic, and Phaedrus — there is both a change of emphasis and of doctrine. The focus is no longer on ridding ourselves of false ideas and self-deceit; rather, we are asked to accept (however tentatively) a radical new conception of ourselves (now divided into three parts), our world — or rather, our two worlds — and our need to negotiate between them. Definitions of the most important virtue terms are finally proposed in Republic (the search for them in some of the early dialogues having been unsuccessful): Book I of this dialogue is a portrait of how the historical Socrates might have handled the search for a definition of justice, and the rest of the dialogue shows how the new ideas and tools discovered by Plato can complete the project that his teacher was unable to finish. Plato continues to use a figure called “Socrates” as his principal interlocutor, and in this way he creates a sense of continuity between the methods, insights, and ideals of the historical Socrates and the new Socrates who has now become a vehicle for the articulation of his own philosophical outlook. In doing so, he acknowledges his intellectual debt to his teacher and appropriates for his own purposes the extraordinary prestige of the man who was the wisest of his time.

This hypothesis about the chronology of Plato's writings has a third component: it does not place his works into either of only two categories — the early or “Socratic” dialogues, and all the rest — but works instead with a threefold division of early, middle, and late. That is because, following ancient testimony, it has become a widely accepted assumption that Laws is one of Plato's last works, and further that this dialogue shares a great many stylistic affinities with a small group of others: Sophist, Statesman, Timaeus, Critias, and Philebus. These five dialogues together with Laws are generally agreed to be his late works, because they have much more in common with each other, when one counts certain stylistic features apparent only to readers of Plato's Greek, than with any of Plato's other works. (Computer counts have aided these stylometric studies, but the isolation of a group of six dialogues by means of their stylistic commonalities was recognized in the nineteenth century.)

It is not at all clear whether there are one or more philosophical affinities among this group of six dialogues — that is, whether the philosophy they contain is sharply different from that of all of the other dialogues. Plato does nothing to encourage the reader to view these works as a distinctive and separate component of his thinking. On the contrary, he links Sophist with Theaetetus (the conversations they present have a largely overlapping cast of characters, and take place on successive days) no less than Sophist and Statesman. Sophist contains, in its opening pages, a reference to the conversation of Parmenides — and perhaps Plato is thus signaling to his readers that they should bring to bear on Sophist the lessons that are to be drawn from Parmenides. Similarly, Timaeus opens with a reminder of some of the principal doctrines of Republic. It could be argued, of course, that when one looks beyond these stage-setting devices, one finds significant philosophical changes in the six late dialogues, setting this group off from all that preceded them. But there is no consensus that they should be read in this way. Resolving this issue requires intensive study of the content of Plato's works. So, although it is widely accepted that the six dialogues mentioned above belong to Plato's latest period, there is, as yet, no agreement among students of Plato that these six form a distinctive stage in his philosophical development.

In fact, it remains a matter of dispute whether the division of Plato's works into three periods — early, middle, late — is a useful tool for the understanding of his thought. Of course, it would be wildly implausible to suppose that Plato's writing career began with such complex works as Laws, Parmenides, Phaedrus, or Republic. In light of widely accepted assumptions about how most philosophical minds develop, it is likely that when Plato started writing philosophical works some of the shorter and simpler dialogues were the ones he composed: Laches, or Crito, or Ion (for example). (Similarly, Apology does not advance a complex philosophical agenda or presuppose an earlier body of work; so that too is likely to have been composed near the beginning of Plato's writing career.) Even so, there is no good reason to eliminate the hypothesis that throughout much of his life Plato devoted himself to writing two sorts of dialogues at the same time, moving back and forth between them as he aged: on the one hand, introductory works whose primary purpose is to show readers the difficulty of apparently simple philosophical problems, and thereby to rid them of their pretensions and false beliefs; and on the other hand, works filled with more substantive philosophical theories supported by elaborate argumentation. Moreover, one could point to features of many of the “Socratic” dialogues that would justify counting them in the latter category, even though the argumentation does not concern metaphysics or methodology or invoke mathematics — Gorgias, Protagoras, Lysis, Euthydemus, Hippias Major among them.

Plato makes it clear that both of these processes, one preceding the other, must be part of one's philosophical education. One of his deepest methodological convictions (affirmed in Meno, Theaetetus, and Sophist) is that in order to make intellectual progress we must recognize that knowledge cannot be acquired by passively receiving it from others: rather, we must work our way through problems and assess the merits of competing theories with an independent mind. Accordingly, some of his dialogues are primarily devices for breaking down the reader's complacency, and that is why it is essential that they come to no positive conclusions; others are contributions to theory-construction, and are therefore best absorbed by those who have already passed through the first stage of philosophical development. We should not assume that Plato could have written the preparatory dialogues only at the earliest stage of his career. Although he may well have begun his writing career by taking up that sort of project, he may have continued writing these “negative” works at later stages, at the same time that he was composing his theory-constructing dialogues. For example although both Euthydemus and Charmides are widely assumed to be early dialogues, they might have been written around the same time as Symposium and Republic, which are generally assumed to be compositions of his middle period — or even later.

No doubt, some of the works widely considered to be early really are such. But it is an open question which and how many of them are. At any rate, it is clear that Plato continued to write in a “Socratic” and “negative” vein even after he was well beyond the earliest stages of his career: Theaetetus features a Socrates who is even more insistent upon his ignorance than are the dramatic representations of Socrates in briefer and philosophically less complex works that are reasonably assumed to be early; and like many of those early works, Theaetetus seeks but does not find the answer to the “what is it?” question that it relentlessly pursues — “What is knowledge?” Similarly, Parmenides, though certainly not an early dialogue, is a work whose principal aim is to puzzle the reader by the presentation of arguments for apparently contradictory conclusions; since it does not tell us how it is possible to accept all of those conclusions, its principal effect on the reader is similar to that of dialogues (many of them no doubt early) that reach only negative conclusions. Plato uses this educational device — provoking the reader through the presentation of opposed arguments, and leaving the contradiction unresolved — in Protagoras (often considered an early dialogue) as well. So it is clear that even after he was well beyond the earliest stages of his thinking, he continued to assign himself the project of writing works whose principal aim is the presentation of unresolved difficulties. (And, just as we should recognize that puzzling the reader continues to be his aim even in later works, so too we should not overlook the fact that there is some substantive theory-construction in the ethical works that are simple enough to have been early compositions: Ion, for example, affirms a theory of poetic inspiration; and Crito sets out the conditions under which a citizen acquires an obligation to obey civic commands. Neither ends in failure.)

If we are justified in taking Socrates' speech in Plato's Apology to constitute reliable evidence about what the historical Socrates was like, then whatever we find in Plato's other works that is of a piece with that speech can also be safely attributed to Socrates. So understood, Socrates was a moralist but (unlike Plato) not a metaphysician or epistemologist or cosmologist. That fits with Aristotle's testimony, and Plato's way of choosing the dominant speaker of his dialogues gives further support to this way of distinguishing between him and Socrates. The number of dialogues that are dominated by a Socrates who is spinning out elaborate philosophical doctrines is remarkably small: Phaedo, Republic, Phaedrus, and Philebus. All of them are dominated by ethical issues: whether to fear death, whether to be just, whom to love, the place of pleasure. Evidently, Plato thinks that it is appropriate to make Socrates the major speaker in a dialogue that is filled with positive content only when the topics explored in that work primarily have to do with the ethical life of the individual. (The political aspects of Republic are explicitly said to serve the larger question whether any individual, no matter what his circumstances, should be just.) When the doctrines he wishes to present systematically become primarily metaphysical, he turns to a visitor from Elea (Sophist, Statesman); when they become cosmological, he turns to Timaeus; when they become constitutional, he turns, in Laws, to a visitor from Athens (and he then eliminates Socrates entirely). In effect, Plato is showing us: although he owes a great deal to the ethical insights of Socrates, as well as to his method of puncturing the intellectual pretensions of his interlocutors by leading them into contradiction, he thinks he should not put into the mouth of his teacher too elaborate an exploration of ontological, or cosmological, or political themes, because Socrates refrained from entering these domains. This may be part of the explanation why he has Socrates put into the mouth of the personified Laws of Athens the theory advanced in Crito, which reaches the conclusion that it would be unjust for him to escape from prison. Perhaps Plato is indicating, at the point where these speakers enter the dialogue, that none of what is said here is in any way derived from or inspired by the conversation of Socrates.

Just as we should reject the idea that Plato must have made a decision, at a fairly early point in his career, no longer to write one kind of dialogue (negative, destructive, preparatory) and to write only works of elaborate theory-construction; so we should also question whether he went through an early stage during which he refrained from introducing into his works any of his own ideas (if he had any), but was content to play the role of a faithful portraitist, representing to his readers the life and thought of Socrates. It is unrealistic to suppose that someone as original and creative as Plato, who probably began to write dialogues somewhere in his thirties (he was around 28 when Socrates was killed), would have started his compositions with no ideas of his own, or, having such ideas, would have decided to suppress them, for some period of time, allowing himself to think for himself only later. (What would have led to such a decision?) We should instead treat the moves made in the dialogues, even those that are likely to be early, as Platonic inventions — derived, no doubt, by Plato's reflections on and transformations of the key themes of Socrates that he attributes to Socrates in Apology. That speech indicates, for example, that the kind of religiosity exhibited by Socrates was unorthodox and likely to give offense or lead to misunderstanding. It would be implausible to suppose that Plato simply concocted the idea that Socrates followed a divine sign. But what of the various philosophical moves rehearsed in Euthyphro — the dialogue in which Socrates searches, unsuccessfully, for an understanding of what piety is? We have no good reason to think that in writing this work Plato adopted the role of a mere recording device, or something close to it (changing a word here and there, but for the most part simply recalling what he heard Socrates say, as he made his way to court). It is more likely that Plato, having been inspired by the unorthodoxy of Socrates' conception of piety, developed, on his own, a series of questions and answers designed to show his readers how difficult it is to reach an understanding of the central concept that Socrates' fellow citizens relied upon when they condemned him to death. The idea that it is important to search for definitions may have been Socratic in origin. (After all, Aristotle attributes this much to Socrates.) But the twists and turns of the arguments in Euthyphro and other dialogues that search for definitions are more likely to be the products of Plato's mind than the content of a conversation that really took place.

11. Sejarah Socrates: awal, tengah, dan akhir dialog

Banyak cendekiawan kontemporer merasa masuk akal ketika Plato yang memulai karirnya pada falsafah sebagai penulis, ia terdiri, selain kepada Apology of Socrates, sejumlah etika dialog singkat yang berisi sedikit atau tidak ada di jalan positif doktrin filosofis, tetapi terutama ditujukan untuk portraying cara Socrates yang tertusuk ambisi orang interlocutors dan memaksa mereka untuk menyadari bahwa mereka tidak dapat menawarkan definisi memuaskan dari mereka menggunakan istilah etika, atau argumen untuk memuaskan moral kepercayaan mereka. Menurut cara ini menempatkan dialog menjadi kasar berurutan - terutama yang berkaitan dengan Gregory Vlastos nama (lihat khususnya kepada Socrates Ironist dan Moral Philosopher, bab 2 dan 3) - Plato, pada saat ini dari karirnya, adalah konten yang menggunakan tulisan-tulisan terutama untuk tujuan melestarikan memori Socrates dan polos yang membuat keunggulan orang pahlawan, dalam keterampilan intelektual dan moral keseriusan, untuk segala contemporaries - terutama orang-orang di antara mereka yang diklaim sebagai ahli tentang agama, politik, atau masalah-masalah moral . Dalam kategori ini dari awal dialog (kadang-kadang mereka juga disebut "Socratic" dialog) diletakkan: Charmides, Crito, Euthydemus, Euthyphro, Gorgias, Hippias Pusat, Hippias Minor, Ion, ketidakrajinan, Lysis, dan Protagoras, (Beberapa sarjana berpendapat bahawa yang dapat kami kirim ini berasal dari Plato waktu selama periode awal. Sebagai contoh, ia mengatakan bahwa kadang-kadang Protagoras dan Gorgias adalah waktu, karena mereka lebih panjang dan filosofis kompleksitas. dialog Lain-lain - misalnya, Charmides dan Lysis - pemikiran yang tidak harus antara Plato dari awal dalam grup awal ini, karena mereka Socrates nampaknya bermain peran yang lebih aktif dalam membentuk kemajuan proses dialog itu adalah, dia memiliki lebih dari ide sendiri.) Sebagai perbandingan dengan banyak dialog Plato lain , ini "Socratic" karya berisi sedikit di jalan metafisik, epistemological, metodologi atau spekulasi, dan mereka itu sesuai dengan baik dengan cara Socrates characterizes dirinya dalam Plato's Apology: sebagai seorang laki-laki yang daun penyelidikan yang tinggi falutin 'hal-hal (yang " di langit dan di bawah bumi ") untuk kepala bijaksana, dan confines segala penyelidikan ke satu pertanyaan bagaimana harus hidup dari satu kehidupan. Aristotle menjelaskan Socrates sebagai seseorang yang memiliki minat yang dibatasi hanya untuk satu cabang filosofi - di bidang etika, dan dia juga mengatakan bahawa dia adalah di kebiasaan definitional menanyakan pertanyaan yang dia sendiri kekurangan jawaban (metaphysics 987b1, Sophistical Refutations 183b7) . Memberikan kesaksian yang ditambahkan ke berat hipotesa diterima secara luas bahwa ada sekelompok dialog - yang disebutkan di atas sebagai awal pekerjaan - yang dalam dialog Plato menggunakan formulir sebagai salah satu cara untuk portraying filosofi kegiatan sejarah Socrates (walaupun, dari saja, ia mungkin juga telah menggunakan mereka dengan cara lain juga - misalnya untuk menyarankan dan mulai kesulitan mencari filosofis dibangkitkan oleh mereka).

Tetapi pada titik tertentu - sehingga mengatakan ini hipotesa tentang kronologi dari dialog - Plato mulai menggunakan karya-karyanya ke muka gagasan yang kreasi sendiri daripada orang-orang yang Socrates, walaupun dia menggunakan nama "Socrates" bagi teman bicara yang disajikan dan argumentasi untuk ide-ide baru. Pembicara bernama "Socrates" sekarang mulai bergerak ke luar dan berangkat dari sejarah Socrates, ia telah dilihat tentang metodologi yang harus digunakan oleh filosof (metodologi yang dipinjam dari matematika), dan ia berpendapat untuk keabadian jiwa dan keberadaan dan pentingnya bentuk keindahan, keadilan, kebaikan, dan lain-lain. (Dengan kontras, dalam Apology Socrates mengatakan bahwa tidak ada seorangpun yang tahu apa yang menjadi kita setelah kita mati.) Phaedo sering berkata untuk menjadi dialog Plato yang pertama datang ke sendiri sebagai seorang filsuf yang bergerak jauh melebihi ide kepada guru (meskipun ia juga sering mengatakan bahwa kita melihat keanggunan dan metodologi baru yang lebih besar dalam ilmu matematika di meno). Setelah selesai semua dari dialog itu, menurut hipotesa ini, kita sebagai karakter awal, Plato widened rentang topik yang akan dieksplorasi dalam tulisan-tulisan (tidak lagi mengikat dirinya untuk etika), dan meletakkan teori bentuk (dan yang terkait dengan gagasan tentang bahasa, pengetahuan, dan kasih) di tengah-Nya berpikir. Di dalam karya-Nya "tengah" masa - misalnya, dalam Phaedo, Cratylus, Simposium, Republik, dan Phaedrus - ada dua perubahan penekanan dan doktrin. Fokus tidak lagi pada diri kita yang palsu Ridding ide dan diri sendiri, sebaliknya, kita akan diminta untuk menerima (namun tentatif) baru yang radikal dari konsep diri (kini dibagi menjadi tiga bagian), kami dunia - atau sebaliknya, kami dua dunia - dan kita perlu untuk melakukan negosiasi di antara mereka. Definisi yang paling penting kebaikan istilah yang akhirnya diusulkan dalam Republik (pencarian terhadap mereka di beberapa dialog awal yang telah gagal): Buku I dialog ini merupakan potret bagaimana sejarah Socrates mungkin menangani pencarian untuk definisi keadilan, dan sisanya dari dialog menunjukkan bagaimana ide-ide baru dan alat-alat yang ditemukan oleh Plato dapat menyelesaikan proyek bahwa guru tidak dapat menyelesaikannya. Plato terus menggunakan angka disebut "Socrates" sebagai teman bicara sekolah, dan dengan cara ini ia menciptakan rasa kontinuitas antara metode, wawasan, dan cita-cita dan sejarah Socrates Socrates yang baru yang kini telah menjadi kendaraan bagi artikulasi dari pandangan falsafah sendiri. Dengan demikian, dia mengakui itu intelektual hutang kepada guru dan appropriates sendiri untuk tujuan prestasi yang luar biasa dari orang yang merupakan wisest of his waktu.

Ini hipotesa tentang kronologi dari tulisan-tulisan dari Plato memiliki tiga komponen: tidak tempat karya-karyanya menjadi salah satu dari hanya dua kategori - awal atau "Socratic" dialog, dan semua sisanya - tapi bukan bekerja dengan tiga divisi dari awal, tengah , dan akhir. Itu adalah karena kesaksian berikut kuno, yang telah menjadi diterima secara luas bahwa Undang-Undang Plato adalah salah satu dari karya terakhir, dan lebih lanjut bahwa dialog ini saham banyak sekali gaya affinities dengan sekelompok kecil lain pandangannya, negarawan, Timaeus, Critias, dan Philebus. Lima dialog bersama dengan Undang-Undang pada umumnya sepakat bahwa ia akan terlambat bekerja, karena mereka memiliki lebih banyak kesamaan satu sama lain, bila kita menghitung gaya fitur tertentu jelas hanya untuk pembaca dari Yunani Plato, dibandingkan dengan salah satu dari Plato lain. (Komputer ini dianggap telah dibantu stylometric studi, tetapi isolasi dari sekelompok enam dialog dengan gaya bahasa mereka commonalities telah diakui di abad kesembilanbelas.)

Hal ini sama sekali tidak jelas apakah ada satu atau lebih filosofis affinities antara enam grup ini dialog - yang adalah, apakah mereka mengandung filosofi yang tajam yang berbeda dari semua yang lain dialog. Plato tidak berbuat sesuatu untuk mendorong pembaca untuk melihat ini bekerja sebagai komponen khusus dan terpisah dari-Nya berpikir. Sebaliknya, dia link pandangannya dengan Theaetetus (percakapan mereka yang hadir sebagian besar cast karakter yang tumpang tindih, dan dilakukan pada hari berturut-turut) tidak kurang dari sarjana dan negarawan. Berisi pandangannya, dalam membuka halaman, sebuah referensi untuk percakapan dari Parmenides - dan dengan demikian mungkin Plato signaling kepada pembaca bahwa mereka harus membidikkan pada pandangannya dengan pelajaran yang akan diambil dari Parmenides. Demikian pula, Timaeus terbuka dengan pengingat beberapa pokok doktrin Republik. Mungkin argumentasi, tentu saja, ketika yang satu ini tampak luar-tahap pengaturan perangkat, menemukan satu falsafah perubahan signifikan dalam enam akhir dialog, pengaturan grup ini dari semua yang mendahului mereka. Namun tidak ada kesepakatan bahwa mereka harus membaca dengan cara ini. Menyelesaikan masalah ini memerlukan kajian intensif dari isi Plato's works. Jadi, meskipun diterima secara luas bahwa enam dialog di atas milik Plato dari periode terakhir, ada, namun karena, tidak ada kesepakatan antara mahasiswa Plato bahwa enam bentuk yang berbeda dalam tahap pembangunan filosofis.

Bahkan, ia akan tetap menjadi masalah sengketa apakah pembagian Plato's bekerja dalam tiga periode - awal, tengah, akhir - adalah tool yang berguna untuk pemahaman tentang pemikiran-Nya. Tentu saja, ia akan liar ke implausible seandainya Plato karir mulai dari menulis dengan kompleks berfungsi sebagai Undang-Undang, Parmenides, Phaedrus, atau Republik. Sehubungan dengan asumsi diterima secara luas mengenai bagaimana mengembangkan pemikiran paling filosofis, ada kemungkinan bahwa bila falsafah Plato mulai menulis beberapa karya yang singkat dan sederhana adalah dialog yang terdiri ia: ketidakrajinan, atau Crito, atau Ion (misalnya). (Demikian juga, tidak Apology muka yang rumit filosofis mensyaratkan agenda atau sebelumnya tubuh bekerja, maka yang juga adalah mungkin ada di dekat awal dari Plato menulis karir.) Meskipun demikian, tidak ada alasan untuk menghapuskan hipotesa yang mengatakan siapa yang hidupnya sendiri Plato dikhususkan untuk menulis dua jenis dialog pada saat yang sama, bergerak bolak-balik antara mereka yang berusia dia: pada satu sisi, pengantar karya yang tujuan utama adalah untuk menunjukkan dari pembaca sulitnya ternyata sederhana filosofis masalah , dan dengan demikian mereka untuk membebaskan mereka dari ambisi dan kepercayaan palsu, dan di sisi lain, diisi dengan bekerja lebih substantif filosofis teori didukung oleh argumentasi rumit. Selain itu, dapat mengarah ke salah satu dari banyak fitur yang "Socratic" dialog yang membenarkan penghitungan mereka dalam kategori terakhir, meski tidak argumentasi metafisika atau kekhawatiran metodologi atau memohon matematika - Gorgias, Protagoras, Lysis, Euthydemus, Hippias Pusat antara mereka.

Plato menjadikannya jelas bahwa kedua proses, satu sebelum yang lain, harus merupakan bagian dari salah satu falsafah pendidikan. Salah seorang deepest metodologi convictions (menegaskan di meno, Theaetetus, dan pandangannya) adalah bahwa dalam rangka untuk membuat kemajuan intelektual kita harus menyadari bahwa pengetahuan tidak dapat diperoleh oleh penerima pasif dari yang lain: bukan, kami harus bekerja dengan cara kami melalui masalah dan menilai dengan ciri dari teori bersaing dengan pikiran yang mandiri. Sehubungan dengan itu, beberapa dialog itu adalah terutama untuk melanggar bawah perangkat pembaca dari kepuasan, dan itulah sebabnya maka penting bahwa mereka tidak datang ke positif kesimpulan; lain kontribusi terhadap teori-konstruksi, dan karena itu terbaik diserap oleh orang-orang yang telah lulus melalui tahap pertama dari falsafah pembangunan. Kita tidak boleh menganggap bahwa Plato dapat menulis persiapan dialog hanya pada tahap awal karirnya. Walaupun ia juga telah memulai karir beliau menulis bahwa sampai dengan jenis proyek, ia mungkin telah terus menulis ini "negatif" bekerja pada tahap kemudian, pada saat yang sama bahwa ia telah menyusun teori-nya membangun dialog. Misalnya walaupun kedua Euthydemus dan Charmides secara luas dianggap awal dialog, mereka mungkin telah ditulis sekitar waktu yang sama seperti Simposium dan Republik, yang pada umumnya dianggap Komposisi orang tengah periode - atau bahkan nanti.

Tidak diragukan lagi, beberapa pekerjaan secara luas dianggap sebagai awal yang benar-benar adanya. Tetapi sebuah pertanyaan yang terbuka dan berapa banyak dari mereka. Bagaimanapun, adalah jelas bahwa Plato terus menulis dalam "Socratic" dan "negatif" vein bahkan setelah dia dengan baik di luar tahap awal karirnya: Theaetetus memiliki Socrates yang lebih berkeras dari ketidaktahuan atas adalah dramatis pernyataan dari Socrates di briefer dan kurang kompleks philosophically karya yang wajar dianggap awal dan seperti banyak orang-orang awal bekerja, Theaetetus berusaha tetapi tidak menemukan jawaban yang "what is it?" pertanyaan yang relentlessly pursues - " Apa itu pengetahuan? "Demikian pula, Parmenides, meskipun tentu bukan merupakan awal dialog, merupakan pekerjaan yang pokok tujuannya adalah untuk puzzle pembaca oleh presentasi dari argumen untuk kesimpulan ternyata kontradiktif; karena tidak memberitahu kita bagaimana mungkin untuk menerima semua kesimpulan dari orang-orang, para kepala sekolah terhadap pembaca mirip dengan dialog (sebagian besar dari mereka tidak ragu-ragu awal) yang hanya mencapai kesimpulan negatif. Plato menggunakan perangkat ini pendidikan - merangsang pembaca melalui presentasi argumen yang bertentangan, dan meninggalkan kontradiksi belum - dalam Protagoras (seringkali dianggap sebagai awal dialog) juga. Jadi jelas bahwa bahkan setelah dia dengan baik di luar tahap awal ia berpikir, ia terus menetapkan dirinya proyek menulis karya yang pokok tujuannya adalah presentasi yang belum kesulitan. (Dan, seperti kita harus menyadari bahwa pembaca menimbulkan teka-teki terus menjadi tujuan-Nya bahkan dalam waktu bekerja, jadi kita tidak boleh terlalu mengabaikan fakta bahwa ada beberapa substantif-teori konstruksi etika dalam karya yang cukup sederhana yang telah dini Komposisi: Ion, misalnya, sebuah teori affirms puitis inspirasi dan Crito menetapkan kondisi di mana seorang warga mengakuisisi kewajiban untuk mentaati perintah sipil. Baik berakhir kegagalan.)

Jika kita dibenarkan dalam mengambil Socrates' pidato dalam Apology Plato's diandalkan untuk merupakan bukti tentang apa yang sejarah Socrates seperti itu, maka apapun yang kami temukan dalam Plato's lainnya adalah karya yang amat serasi dengan pidato yang juga dapat dikaitkan dengan aman Socrates. Jadi dipahami, Socrates adalah seorang moralis tetapi (tidak seperti Plato) bukan metafisik atau epistemologist atau cosmologist. Yang sesuai dengan kesaksian dari Aristotle, Plato dan memilih cara yang dominan asli dialog itu memberikan dukungan kepada lebih ini jalan-bedakan antara dia dan Socrates. Jumlah dialog yang didominasi oleh Socrates yang rumit pemintalan keluar filosofis doktrin adalah sungguh kecil: Phaedo Republik, Phaedrus, dan Philebus. Semua itu didominasi oleh masalah etis: apakah takut mati, apakah akan menjadi adil, yang mengasihi, tempat kenikmatan. Ternyata, Plato berpikir bahwa itu sesuai untuk membuat Socrates pembicara utama dalam dialog yang penuh dengan konten positif hanya ketika topik yang dieksplorasi dalam bekerja terutama yang harus dilakukan dengan etika kehidupan individu. (The aspek politik Republik yang mengatakan secara eksplisit yang lebih besar untuk melayani pertanyaan apakah setiap orang, tidak peduli apa keadaan itu, harus adil.) Ketika doktrin dia ingin hadir menjadi sistematis terutama metafisik, ia berubah menjadi pengunjung dari Elea (sarjana , negarawan); ketika mereka menjadi kosmologi, ia berubah menjadi Timaeus; ketika mereka menjadi konstitusional, ternyata dia, dalam Undang-Undang, untuk pengunjung dari Jakarta (dan ia kemudian dihilangkan sepenuhnya Socrates). Akibatnya, Plato ditayangkan kami: walaupun dia owes a great deal dengan etika wawasan dari Socrates, serta dengan metode puncturing intelektual berpretensi of his interlocutors oleh mereka yang menjadi kontradiksi, dia berpikir dia seharusnya tidak dimasukkan ke dalam mulut orang guru terlalu rumit sebuah penjelajahan ontological, atau kosmologi, politik atau tema, karena Socrates refrained memasuki domain ini. Hal ini dapat menjadi bagian dari penjelasan mengapa ia Socrates telah dimasukkan ke dalam mulut yang perwujudan Hukum Athens teori lanjutan di Crito, yang mencapai kesimpulan bahwa ia tidak adil baginya untuk melepaskan diri dari penjara. Mungkin Plato adalah menunjukkan, pada titik di mana speaker ini memasuki dialog, bahwa tidak satupun dari apa yang dikatakan di sini adalah dalam bentuk apapun yang berasal dari atau terinspirasi oleh percakapan dari Socrates.

Seperti kita harus menolak gagasan bahwa Plato harus telah membuat keputusan, yang cukup pada titik awal karirnya, tidak lagi untuk menulis satu jenis dialog (negatif, merusak, persiapan) dan hanya untuk menulis karya-teori rumit konstruksi; jadi kita juga harus pertanyaan apakah ia pergi melalui tahap awal selama mana dia memperkenalkan refrained dari karya-karyanya menjadi salah satu ide sendiri (jika dia telah ada), tetapi untuk memutar konten peran adalah seorang pelukis, mewakili kepada pembaca yang hidup dan pemikiran Socrates. Adalah tidak realistis untuk menyangka bahwa seseorang sebagai asli dan kreatif seperti Plato, yang mungkin mulai menulis suatu dialog di tigapuluhan (dia sekitar 28 ketika Socrates telah dibunuh), akan dimulai dengan komposisi yang ada ide dari negerinya sendiri, atau memiliki seperti ide, akan memutuskan untuk memberangus mereka, selama jangka waktu tertentu, yang memungkinkan dirinya untuk berpikir untuk dirinya sendiri saja nanti. (Apa yang menyebabkan suatu keputusan?) Kita harus bergerak, bukan memperlakukan dilakukan dalam dialog, bahkan orang-orang yang mungkin lebih awal, sebagai bersifat penemuan - diturunkan, tidak ada keraguan, oleh Plato's reflections dan transformasi dari tema utama dari Socrates bahwa ia atribut ke Socrates dalam Apology. Bicara menunjukkan bahwa, misalnya, bahwa jenis kemunafikan dipamerkan oleh Socrates adalah tdk lazim dan kemungkinan untuk memberikan pelanggaran atau mengakibatkan kesalahpahaman. It would be implausible ke menyangka bahwa Plato hanya concocted gagasan bahwa Socrates yang diikuti tanda ilahi. Tetapi bagaimana dari berbagai falsafah rehearsed bergerak di Euthyphro - dialog di mana Socrates pencarian, tdk berhasil, untuk pemahaman tentang apa itu takwa? Kami tidak memiliki alasan untuk berpikir bahwa dalam menulis ini bekerja Plato mengadopsi peran hanya rekaman telepon, atau yang dekat ini (mengubah kata di sana-sini, tetapi sebagian besar cukup recalling Socrates mendengar apa yang dia katakan, karena dia dibuat-Nya jalan ke pengadilan). Hal ini kemungkinan bahwa Plato, yang telah terinspirasi oleh unorthodoxy dari Socrates' konsepsi dari kesalehan, dikembangkan, di negerinya sendiri, sejumlah pertanyaan dan jawaban yang dirancang untuk menunjukkan kepada pembaca bagaimana sulitnya untuk mencapai pemahaman tentang konsep yang tengah Socrates' sesama warga diandalkan pada saat mereka dikutuk kepada kematian. Ide yang penting untuk mencari definisi Mei telah Socratic di asal. (Setelah semua, Aristotle atribut ini banyak Socrates.) Tetapi twists dan ternyata dari argumen di Euthyphro dan dialog yang mencari definisi lebih mungkin untuk menjadi produk dari pikiran Plato dari isi percakapan yang benar-benar terjadi.