The same point — that we must view the dialogues as the product of a single mind, a single philosopher, though perhaps one that changes his mind — can be made in connection with the politics of Plato's works.
It is noteworthy, to begin with, that Plato is, among other things, a political philosopher. For he gives expression, in several of his writings (particular Phaedo), to a yearning to escape from the tawdriness of ordinary human relations. (Similarly, he evinces a sense of the ugliness of the sensible world, whose beauty pales in comparison with that of the forms.) Because of this, it would have been all too easy for Plato to turn his back entirely on practical reality, and to confine his speculations to theoretical questions. Some of his works — Parmenides is a stellar example — do confine themselves to exploring questions that seem to have no bearing whatsoever on practical life. But it is remarkable how few of his works fall into this category. Even the highly abstract questions raised in Sophist about the nature of being and not-being are, after all, embedded in a search for the definition of sophistry; and thus they call to mind the question whether Socrates should be classified as a sophist — whether, in other words, sophists are to be despised and avoided. In any case, despite the great sympathy Plato expresses for the desire to shed one's body and live in an incorporeal world, he devotes an enormous amount of energy to the task of understanding the world we live in, appreciating its limited beauty, and improving it.
His tribute to the mixed beauty of the sensible world, in Timaeus, consists in his depiction of it as the outcome of divine efforts to mold reality in the image of the forms, using simple geometrical patterns and harmonious arithmetic relations as building blocks. The desire to transform human relations is given expression in a far larger number of works. Socrates presents himself, in Plato's Apology, as a man who does not have his head in the clouds (that is part of Aristophanes' charge against him in Clouds). He does not want to escape from the everyday world but to make it better. He presents himself, in Gorgias, as the only Athenian who has tried his hand at the true art of politics.
Similarly, the Socrates of Republic devotes a considerable part of his discussion to the critique of ordinary social institutions — the family, private property, and rule by the many. The motivation that lies behind the writing of this dialogue is the desire to transform (or, at any rate, to improve) political life, not to escape from it (although it is acknowledged that the desire to escape is an honorable one: the best sort of rulers greatly prefer the contemplation of divine reality to the governance of the city). And if we have any further doubts that Plato does take an interest in the practical realm, we need only turn to Laws. A work of such great detail and length about voting procedures, punishments, education, legislation, and the oversight of public officials can only have been produced by someone who wants to contribute something to the improvement of the lives we lead in this sensible and imperfect realm. Further evidence of Plato's interest in practical matters can be drawn from his letters, if they are genuine. In most of them, he presents himself as having a deep interest in educating (with the help of his friend, Dion) the ruler of Syracuse, Dionysius II, and thus reforming that city's politics.
Just as any attempt to understand Plato's views about forms must confront the question whether his thoughts about them developed or altered over time, so too our reading of him as a political philosopher must be shaped by a willingness to consider the possibility that he changed his mind. For example, on any plausible reading of Republic, Plato evinces a deep antipathy to rule by the many. Socrates tells his interlocutors that the only politics that should engage them are those of the anti-democratic regime he depicts as the paradigm of a good constitution. And yet in Laws, the Athenian visitor proposes a detailed legislative framework for a city in which non-philosophers (people who have never heard of the forms, and have not been trained to understand them) are given considerable powers as rulers. Plato would not have invested so much time in the creation of this comprehensive and lengthy work, had he not believed that the creation of a political community ruled by those who are philosophically unenlightened is a project that deserves the support of his readers. Has Plato changed his mind, then? Has he re-evaluated the highly negative opinion he once held of those who are innocent of philosophy? Did he at first think that the reform of existing Greek cities, with all of their imperfections, is a waste of time — but then decide that it is an endeavor of great value? (And if so, what led him to change his mind?) Answers to these questions can be justified only by careful attention to what he has his interlocutors say. But it would be utterly implausible to suppose that these developmental questions need not be raised, on the grounds that Republic and Laws each has its own cast of characters, and that the two works therefore cannot come into contradiction with each other. According to this hypothesis (one that must be rejected), because it is Socrates (not Plato) who is critical of democracy in Republic, and because it is the Athenian visitor (not Plato) who recognizes the merits of rule by the many in Laws, there is no possibility that the two dialogues are in tension with each other. Against this hypothesis, we should say: Since both Republic and Laws are works in which Plato is trying to move his readers towards certain conclusions, by having them reflect on certain arguments — these dialogues are not barred from having this feature by their use of interlocutors — it would be an evasion of our responsibility as readers and students of Plato not to ask whether what one of them advocates is compatible with what the other advocates. If we answer that question negatively, we have some explaining to do: what led to this change? Alternatively, if we conclude that the two works are compatible, we must say why the appearance of conflict is illusory.
10. Plato tidak berubah pikiran tentang nya politik?
Titik yang sama - bahwa kita harus melihat dialog sebagai produk dari satu pikiran, satu filsuf, walaupun mungkin satu-Nya yang berubah pikiran - dapat dibuat dalam kaitannya dengan politik dari Plato's works.
Hal ini penting, untuk mulai dengan, bahwa Plato adalah, antara lain, seorang filsuf politik. Sebab Ia memberi berekspresi, dalam beberapa tulisannya (Phaedo tertentu), untuk sebuah hasrat untuk melepaskan diri dari tawdriness dari hubungan manusia biasa. (Demikian juga, ia evinces rasa yang masuk akal dari kejelekan dunia, kecantikan yang pales dibandingkan dengan bentuk-bentuk.) Karena itu, ia telah terlalu mudah untuk berbelok ke Plato dia kembali sepenuhnya pada kenyataan praktis, dan untuk menahan dia spekulasi teoritis ke pertanyaan. Beberapa karya-karyanya - Parmenides adalah contoh termasyhur - menahan diri untuk tidak mengeksplorasi pertanyaan yang tampaknya tidak memiliki kaitan apa-apa pada kehidupan praktis. Tetapi bagaimana luar biasa dari beberapa karya-karyanya termasuk dalam kategori ini. Bahkan sangat abstrak Pertanyaan dibangkitkan dalam pandangannya tentang sifat dan bukan makhluk-makhluk tersebut, setelah semua, tertanam dalam mencari definisi tentang cara berpikir, dan dengan demikian mereka mengingatkan kembali pada pertanyaan apakah Socrates harus diklasifikasikan sebagai sarjana - apakah , dengan kata lain, sophists yang lemah dan harus dihindari. In any case, walaupun Plato simpati yang besar untuk menyatakan keinginan untuk menumpahkan satu tubuh dan tinggal di sebuah dunia yg tak ia devotes yang besar jumlah energi untuk tugas pemahaman kita hidup di dunia, appreciating kecantikan yang terbatas, dan ia memperbaiki .
Penghargaan kepada-Nya dicampur keindahan dunia yang masuk akal, dalam Timaeus, terdiri dari dalam gambaran sebagai hasil dari upaya untuk cetakan ilahi kenyataan dalam bentuk-bentuk gambar, menggunakan pola geometris sederhana dan hubungan harmonis aritmatika sebagai bangunan blok. Keinginan untuk mentransformasikan hubungan manusia diberikan dalam ekspresi yang jauh lebih banyak bekerja. Socrates menyajikan dirinya sendiri, di Plato's Apology, sebagai manusia yang tidak ada kepalanya di awan (yang merupakan bagian dari Aristophanes' biaya terhadap dia dalam Clouds). Dia tidak ingin melepaskan diri dari dunia sehari-hari, namun untuk membuatnya lebih baik. Dia menyajikan dirinya sendiri, dalam Gorgias, sebagai satu-satunya yang telah mencoba Athenian tangannya di benar seni politik.
Demikian pula Socrates Republik devotes yang cukup besar itu bagian dari diskusi dengan kritik biasa dari lembaga sosial - keluarga, milik pribadi, dan aturan oleh banyak orang. Motivasi yang terletak di belakang tertulis dari dialog ini adalah keinginan untuk mengubah (atau, bagaimanapun, untuk memperbaiki) kehidupan politik, bukan untuk melepaskan diri dari itu (walaupun ia mengakui bahwa keinginan untuk melepaskan diri adalah mulia satu: yang terbaik sort of rulers sangat lebih mengutamakan kontemplasi ilahi kenyataan pemerintahan kota). Dan jika kita mempunyai lebih meragukan bahwa Plato tidak mengambil kepentingan praktis di lapangan, kita hanya perlu kembali kepada Undang-Undang. J pekerjaan seperti itu sangat detail dan panjang tentang prosedur voting, hukuman, pendidikan, peraturan perundangan, dan pengawasan dari pejabat publik hanya dapat diproduksi oleh seseorang yang ingin menyumbangkan sesuatu untuk perbaikan kehidupan ini membawa kita masuk akal dan tidak sempurna realm . Bukti lebih lanjut dari Plato minat dalam hal-hal praktis dapat ditarik dari huruf, jika mereka sungguh-sungguh. Dalam sebagian besar dari mereka, dia mempersembahkan dirinya sebagai yang mendalam dalam mendidik (dengan bantuan teman-Nya, Dion) the ruler of Syracuse, Dionysius II, dan reformasi yang justru kota politik.
Hanya sebagai upaya untuk memahami pandangan Plato tentang bentuk harus menghadapi pertanyaan tentang apakah itu mereka mengembangkan pemikiran atau diubah dari waktu ke waktu, jadi kita juga membaca dia sebagai filsuf politik harus berbentuk oleh kemauan untuk mempertimbangkan kemungkinan bahwa ia berubah pikiran-Nya . Misalnya, pada salah masuk akal membaca Republik, Plato evinces yang mendalam antipathy untuk memerintah oleh banyak orang. Socrates interlocutors memberitahu bahwa dia hanya politik yang seharusnya melibatkan mereka adalah mereka yang anti-demokratis rezim dia menggambarkan sebagai paradigma yang baik konstitusi. Namun dalam Undang-Undang, yang Athenian pengunjung rinci legislatif mengusulkan kerangka kerja bagi sebuah kota di mana non-filosof (orang-orang yang belum pernah mendengar tentang bentuk-bentuk, dan tidak dilatih untuk memahami mereka) diberi wewenang yang cukup sebagai pemerintah. Plato tidak akan menginvestasikan banyak waktu dalam penciptaan ini komprehensif dan lama bekerja, kalau sekiranya dia tidak percaya bahwa pembuatan politik masyarakat yang diperintah oleh orang-orang yang philosophically unenlightened adalah sebuah proyek yang pantas atas dukungan kepada pembaca. Plato dia telah berubah pikiran, maka? Ia telah kembali dievaluasi yang sangat negatif pendapat dia diadakan sekali orang-orang yang bersalah dari filosofi? Dia pada mulanya berpikir bahwa reformasi yang ada kota-kota Yunani, dengan mereka semua imperfections, adalah membuang-buang waktu - tetapi kemudian memutuskan bahwa ini adalah usaha keras yang besar nilai? (Dan jika demikian, apa yang menyebabkan dia untuk mengubah pikiran-Nya?) Jawaban untuk pertanyaan-pertanyaan ini hanya dapat dibenarkan oleh hati memperhatikan apa yang beliau katakan interlocutors. Akan tetapi sama sekali implausible ke mengira bahwa pembangunan Pertanyaan ini tidak perlu dibangkitkan, atas dasar bahwa Undang-Undang Republik dan masing-masing memiliki karakter cast, dan yang kedua karya itu tidak dapat datang ke dalam kontradiksi satu dengan yang lain. Menurut hipotesa ini (satu yang harus ditolak), karena Socrates (tidak Plato) yang sangat penting dari demokrasi di Republik, dan karena ia adalah Athenian pengunjung (tidak Plato) yang mengakui ciri dari oleh berbagai aturan dalam Undang-Undang , tidak ada kemungkinan bahwa dua dialog dalam ketegangan satu dengan yang lain. Terhadap hipotesa ini, kita harus berkata: "Sejak kedua adalah Undang-Undang Republik dan bekerja di mana Plato sedang mencoba untuk berpindah kepada pembaca terhadap beberapa kesimpulan, oleh mereka yang mencerminkan pada beberapa argumen - dialog ini tidak menghalangi dari memiliki fitur ini oleh mereka yang menggunakan interlocutors - ia akan menjadi sebuah penghindaran dari tanggung jawab kami sebagai pembaca dan siswa tidak Plato bertanya apakah yang salah satunya adalah advokat yang kompatibel dengan apa yang lainnya advokat. Jika kita negatif pertanyaan yang terbaik, kami telah menjelaskan beberapa melakukan apa menyebabkan perubahan ini? Atau, jika kita menyimpulkan bahwa dua karya yang kompatibel, kita harus berkata mengapa munculnya konflik yang dibuat-buat.
It is noteworthy, to begin with, that Plato is, among other things, a political philosopher. For he gives expression, in several of his writings (particular Phaedo), to a yearning to escape from the tawdriness of ordinary human relations. (Similarly, he evinces a sense of the ugliness of the sensible world, whose beauty pales in comparison with that of the forms.) Because of this, it would have been all too easy for Plato to turn his back entirely on practical reality, and to confine his speculations to theoretical questions. Some of his works — Parmenides is a stellar example — do confine themselves to exploring questions that seem to have no bearing whatsoever on practical life. But it is remarkable how few of his works fall into this category. Even the highly abstract questions raised in Sophist about the nature of being and not-being are, after all, embedded in a search for the definition of sophistry; and thus they call to mind the question whether Socrates should be classified as a sophist — whether, in other words, sophists are to be despised and avoided. In any case, despite the great sympathy Plato expresses for the desire to shed one's body and live in an incorporeal world, he devotes an enormous amount of energy to the task of understanding the world we live in, appreciating its limited beauty, and improving it.
His tribute to the mixed beauty of the sensible world, in Timaeus, consists in his depiction of it as the outcome of divine efforts to mold reality in the image of the forms, using simple geometrical patterns and harmonious arithmetic relations as building blocks. The desire to transform human relations is given expression in a far larger number of works. Socrates presents himself, in Plato's Apology, as a man who does not have his head in the clouds (that is part of Aristophanes' charge against him in Clouds). He does not want to escape from the everyday world but to make it better. He presents himself, in Gorgias, as the only Athenian who has tried his hand at the true art of politics.
Similarly, the Socrates of Republic devotes a considerable part of his discussion to the critique of ordinary social institutions — the family, private property, and rule by the many. The motivation that lies behind the writing of this dialogue is the desire to transform (or, at any rate, to improve) political life, not to escape from it (although it is acknowledged that the desire to escape is an honorable one: the best sort of rulers greatly prefer the contemplation of divine reality to the governance of the city). And if we have any further doubts that Plato does take an interest in the practical realm, we need only turn to Laws. A work of such great detail and length about voting procedures, punishments, education, legislation, and the oversight of public officials can only have been produced by someone who wants to contribute something to the improvement of the lives we lead in this sensible and imperfect realm. Further evidence of Plato's interest in practical matters can be drawn from his letters, if they are genuine. In most of them, he presents himself as having a deep interest in educating (with the help of his friend, Dion) the ruler of Syracuse, Dionysius II, and thus reforming that city's politics.
Just as any attempt to understand Plato's views about forms must confront the question whether his thoughts about them developed or altered over time, so too our reading of him as a political philosopher must be shaped by a willingness to consider the possibility that he changed his mind. For example, on any plausible reading of Republic, Plato evinces a deep antipathy to rule by the many. Socrates tells his interlocutors that the only politics that should engage them are those of the anti-democratic regime he depicts as the paradigm of a good constitution. And yet in Laws, the Athenian visitor proposes a detailed legislative framework for a city in which non-philosophers (people who have never heard of the forms, and have not been trained to understand them) are given considerable powers as rulers. Plato would not have invested so much time in the creation of this comprehensive and lengthy work, had he not believed that the creation of a political community ruled by those who are philosophically unenlightened is a project that deserves the support of his readers. Has Plato changed his mind, then? Has he re-evaluated the highly negative opinion he once held of those who are innocent of philosophy? Did he at first think that the reform of existing Greek cities, with all of their imperfections, is a waste of time — but then decide that it is an endeavor of great value? (And if so, what led him to change his mind?) Answers to these questions can be justified only by careful attention to what he has his interlocutors say. But it would be utterly implausible to suppose that these developmental questions need not be raised, on the grounds that Republic and Laws each has its own cast of characters, and that the two works therefore cannot come into contradiction with each other. According to this hypothesis (one that must be rejected), because it is Socrates (not Plato) who is critical of democracy in Republic, and because it is the Athenian visitor (not Plato) who recognizes the merits of rule by the many in Laws, there is no possibility that the two dialogues are in tension with each other. Against this hypothesis, we should say: Since both Republic and Laws are works in which Plato is trying to move his readers towards certain conclusions, by having them reflect on certain arguments — these dialogues are not barred from having this feature by their use of interlocutors — it would be an evasion of our responsibility as readers and students of Plato not to ask whether what one of them advocates is compatible with what the other advocates. If we answer that question negatively, we have some explaining to do: what led to this change? Alternatively, if we conclude that the two works are compatible, we must say why the appearance of conflict is illusory.
10. Plato tidak berubah pikiran tentang nya politik?
Titik yang sama - bahwa kita harus melihat dialog sebagai produk dari satu pikiran, satu filsuf, walaupun mungkin satu-Nya yang berubah pikiran - dapat dibuat dalam kaitannya dengan politik dari Plato's works.
Hal ini penting, untuk mulai dengan, bahwa Plato adalah, antara lain, seorang filsuf politik. Sebab Ia memberi berekspresi, dalam beberapa tulisannya (Phaedo tertentu), untuk sebuah hasrat untuk melepaskan diri dari tawdriness dari hubungan manusia biasa. (Demikian juga, ia evinces rasa yang masuk akal dari kejelekan dunia, kecantikan yang pales dibandingkan dengan bentuk-bentuk.) Karena itu, ia telah terlalu mudah untuk berbelok ke Plato dia kembali sepenuhnya pada kenyataan praktis, dan untuk menahan dia spekulasi teoritis ke pertanyaan. Beberapa karya-karyanya - Parmenides adalah contoh termasyhur - menahan diri untuk tidak mengeksplorasi pertanyaan yang tampaknya tidak memiliki kaitan apa-apa pada kehidupan praktis. Tetapi bagaimana luar biasa dari beberapa karya-karyanya termasuk dalam kategori ini. Bahkan sangat abstrak Pertanyaan dibangkitkan dalam pandangannya tentang sifat dan bukan makhluk-makhluk tersebut, setelah semua, tertanam dalam mencari definisi tentang cara berpikir, dan dengan demikian mereka mengingatkan kembali pada pertanyaan apakah Socrates harus diklasifikasikan sebagai sarjana - apakah , dengan kata lain, sophists yang lemah dan harus dihindari. In any case, walaupun Plato simpati yang besar untuk menyatakan keinginan untuk menumpahkan satu tubuh dan tinggal di sebuah dunia yg tak ia devotes yang besar jumlah energi untuk tugas pemahaman kita hidup di dunia, appreciating kecantikan yang terbatas, dan ia memperbaiki .
Penghargaan kepada-Nya dicampur keindahan dunia yang masuk akal, dalam Timaeus, terdiri dari dalam gambaran sebagai hasil dari upaya untuk cetakan ilahi kenyataan dalam bentuk-bentuk gambar, menggunakan pola geometris sederhana dan hubungan harmonis aritmatika sebagai bangunan blok. Keinginan untuk mentransformasikan hubungan manusia diberikan dalam ekspresi yang jauh lebih banyak bekerja. Socrates menyajikan dirinya sendiri, di Plato's Apology, sebagai manusia yang tidak ada kepalanya di awan (yang merupakan bagian dari Aristophanes' biaya terhadap dia dalam Clouds). Dia tidak ingin melepaskan diri dari dunia sehari-hari, namun untuk membuatnya lebih baik. Dia menyajikan dirinya sendiri, dalam Gorgias, sebagai satu-satunya yang telah mencoba Athenian tangannya di benar seni politik.
Demikian pula Socrates Republik devotes yang cukup besar itu bagian dari diskusi dengan kritik biasa dari lembaga sosial - keluarga, milik pribadi, dan aturan oleh banyak orang. Motivasi yang terletak di belakang tertulis dari dialog ini adalah keinginan untuk mengubah (atau, bagaimanapun, untuk memperbaiki) kehidupan politik, bukan untuk melepaskan diri dari itu (walaupun ia mengakui bahwa keinginan untuk melepaskan diri adalah mulia satu: yang terbaik sort of rulers sangat lebih mengutamakan kontemplasi ilahi kenyataan pemerintahan kota). Dan jika kita mempunyai lebih meragukan bahwa Plato tidak mengambil kepentingan praktis di lapangan, kita hanya perlu kembali kepada Undang-Undang. J pekerjaan seperti itu sangat detail dan panjang tentang prosedur voting, hukuman, pendidikan, peraturan perundangan, dan pengawasan dari pejabat publik hanya dapat diproduksi oleh seseorang yang ingin menyumbangkan sesuatu untuk perbaikan kehidupan ini membawa kita masuk akal dan tidak sempurna realm . Bukti lebih lanjut dari Plato minat dalam hal-hal praktis dapat ditarik dari huruf, jika mereka sungguh-sungguh. Dalam sebagian besar dari mereka, dia mempersembahkan dirinya sebagai yang mendalam dalam mendidik (dengan bantuan teman-Nya, Dion) the ruler of Syracuse, Dionysius II, dan reformasi yang justru kota politik.
Hanya sebagai upaya untuk memahami pandangan Plato tentang bentuk harus menghadapi pertanyaan tentang apakah itu mereka mengembangkan pemikiran atau diubah dari waktu ke waktu, jadi kita juga membaca dia sebagai filsuf politik harus berbentuk oleh kemauan untuk mempertimbangkan kemungkinan bahwa ia berubah pikiran-Nya . Misalnya, pada salah masuk akal membaca Republik, Plato evinces yang mendalam antipathy untuk memerintah oleh banyak orang. Socrates interlocutors memberitahu bahwa dia hanya politik yang seharusnya melibatkan mereka adalah mereka yang anti-demokratis rezim dia menggambarkan sebagai paradigma yang baik konstitusi. Namun dalam Undang-Undang, yang Athenian pengunjung rinci legislatif mengusulkan kerangka kerja bagi sebuah kota di mana non-filosof (orang-orang yang belum pernah mendengar tentang bentuk-bentuk, dan tidak dilatih untuk memahami mereka) diberi wewenang yang cukup sebagai pemerintah. Plato tidak akan menginvestasikan banyak waktu dalam penciptaan ini komprehensif dan lama bekerja, kalau sekiranya dia tidak percaya bahwa pembuatan politik masyarakat yang diperintah oleh orang-orang yang philosophically unenlightened adalah sebuah proyek yang pantas atas dukungan kepada pembaca. Plato dia telah berubah pikiran, maka? Ia telah kembali dievaluasi yang sangat negatif pendapat dia diadakan sekali orang-orang yang bersalah dari filosofi? Dia pada mulanya berpikir bahwa reformasi yang ada kota-kota Yunani, dengan mereka semua imperfections, adalah membuang-buang waktu - tetapi kemudian memutuskan bahwa ini adalah usaha keras yang besar nilai? (Dan jika demikian, apa yang menyebabkan dia untuk mengubah pikiran-Nya?) Jawaban untuk pertanyaan-pertanyaan ini hanya dapat dibenarkan oleh hati memperhatikan apa yang beliau katakan interlocutors. Akan tetapi sama sekali implausible ke mengira bahwa pembangunan Pertanyaan ini tidak perlu dibangkitkan, atas dasar bahwa Undang-Undang Republik dan masing-masing memiliki karakter cast, dan yang kedua karya itu tidak dapat datang ke dalam kontradiksi satu dengan yang lain. Menurut hipotesa ini (satu yang harus ditolak), karena Socrates (tidak Plato) yang sangat penting dari demokrasi di Republik, dan karena ia adalah Athenian pengunjung (tidak Plato) yang mengakui ciri dari oleh berbagai aturan dalam Undang-Undang , tidak ada kemungkinan bahwa dua dialog dalam ketegangan satu dengan yang lain. Terhadap hipotesa ini, kita harus berkata: "Sejak kedua adalah Undang-Undang Republik dan bekerja di mana Plato sedang mencoba untuk berpindah kepada pembaca terhadap beberapa kesimpulan, oleh mereka yang mencerminkan pada beberapa argumen - dialog ini tidak menghalangi dari memiliki fitur ini oleh mereka yang menggunakan interlocutors - ia akan menjadi sebuah penghindaran dari tanggung jawab kami sebagai pembaca dan siswa tidak Plato bertanya apakah yang salah satunya adalah advokat yang kompatibel dengan apa yang lainnya advokat. Jika kita negatif pertanyaan yang terbaik, kami telah menjelaskan beberapa melakukan apa menyebabkan perubahan ini? Atau, jika kita menyimpulkan bahwa dua karya yang kompatibel, kita harus berkata mengapa munculnya konflik yang dibuat-buat.
